理の終焉コトワリノシュウエン: chapter7

【第7章科学の理 A】科学的世界観の背景

「近代」において、科学の世界観の果した役割は大きいといえるだろう。また、人間の歴史という観点から見ても、科学という世界観は異常なまでの速さで発達している。それまでに信じられてきた様々な世界観は科学的な世界観の発達とその拡大とともに少なくとも表面的には急速に衰退していった。つまり、様々な世界観は信じる対象であるということに加えて、科学によって分析の対象となっていったのである。しかし、だからといってこの科学的な世界観にしても決してそれまで信じられていた世界観の枠を超越しているものではないし、科学以外の世界観が単に分析の対象としてのものに限られてしまったというわけでもない。依然として他の世界観は生き残っているのであるが、しかし、科学という世界観がいったん入ってきてしまうと、科学的に分析する対象として自らのそれまで信じていた世界観を捉えざるをえなくなってしまうのである。

その意味において、科学の世界観は、それまでに存在した世界観とは一線を画しているといえるであろう。それでは、科学とそのほかの世界観とを明確に区別しているものは何なのか。

科学の世界観は、主に西欧で発達してきている。その西欧で信じられていた世界観は、この論文で扱った中ではギリシャ神話とキリスト教にあたる。これに対して、日本で信じられてきた世界観は古事記、陰陽五行、仏教である。ここで、今まで見てきたそれぞれの世界観と科学とを対比させて、その明確な違いを見ていこう。

科学的世界観の背景

科学の世界観といえどもそれまでに存在した他の世界観を無視しては語れない。ここでは今までに見てきた世界観を軽くまとめながら対比させていってみよう。

まず、第一章で扱った精霊や霊魂を基本とした世界観である。これは人間の感情を基礎とした世界観であって、精霊であろうが霊魂であろうが本来は実体を持たないものであり、そのそれぞれの精霊や霊魂はそれぞれ何らかの属性を持った「象徴」の集合体を自分達のいる「世界」として捉えるものであった。また、更にそこから発展した様々な呪術はどのようなものであれ、象徴への共感を基本としたものであり、さらにその呪術を基本としたシャーマニズムは象徴への共感を独占的に行うことの出来るシャーマンを中心に置いた社会構成であった。

しかしこの世界観は、精霊や霊魂が人間の感情という個人レベルの認識に集約されてしまうものを基本としている為に、その実在は証明されるものではなく、または証明すべきものでもなかった。だから精霊や霊魂の存在を感じ取ろうとしないような人間に対しては、その世界観はどのような効果も生じないという限界があった。逆に精霊や霊魂の存在を積極的に感じ取ろうとすれば、その人間にとっては大きな影響を及ぼすものであるといえよう。そして呪術には決してそれ自体が証明されることのない根本原理である「共感の法則」の存在を信じるという暗黙の大前提があった為に、その普遍的な実効性は疑問視されるべきものとなってしまった。

第二章で扱った多神教は、自然環境と人格を象徴する超人間的な神々が併存して存在する世界観で、属性を持つものの併存という意味から様々な象徴の併存する世界観であるといえた。特に日本においては、その世界観は権力によって応用され権力を裏付けする為のものとして編纂された歴史書という形をとっていた。

しかしこの世界観は人間の意志とは全く無関係に動いてゆく自然現象の属性を人格化し、人間が持っているような「意志」の中に集約しようとしたものであり、つまりは人間の意志とは無関係なものを人間の意志に関連付けるという矛盾を内包している世界観であった。

第三章で扱った一神教では、キリスト教とイスラム教を見ていった。キリスト教は全ての存在を包括する神を基にした世界観であり、人間がその神と同様の属性つまり肉体的に似通っていること、全てのものを生み出す源であった言葉を人間が使役できること、そして禁忌を破って苦しみと引き換えに人間のみが手に入れた、世界を解釈できるということがその大きな特徴であった。これに対してイスラム教は、唯一絶対の神を基礎とする抽象的な世界観でありながらも、キリスト教と違って儀式や宗教美術などで神に共感するということが一切許されていなかった為に、キリスト教のように人間が大きな力を獲得するというわけにはいかなかった。

この世界観も多神教の世界観と同様に人間の意志とは全く無関係に動いてゆく自然現象の属性を唯一の「神」として人格化し人間が持っているような「意志」の中に集約しようとした、人間の意志とは無関係なものを人間の意志に関連付けるという矛盾を内包している世界観であった。しかし多神教の世界観との大きな違いは、全てのものを統べる神によって人間に世界を解釈するという大きな力が与えられたことである。これは他の世界観との決定的な違いである。

第四章で扱った陰陽五行の世界観は、世界を陰と陽という万物を捉えるに当たっての二つの側面と、そして木火土金水という五つの象徴によって世界を解釈するしようとするものであった。しかし、この世界観は呪術における共感の法則と同様に陰陽説あるいは五行説という属性によって世界を解釈することが果して妥当であるかということの証明を欠くものであった。また、日本においては国家権力がそれを独占していた為に表面的な部分が先行し、その理論的な要素はほとんど流布しなかったのである。だから陰陽五行の理論がいかに精密なものでも、それが多くの人々の世界観に強い影響を与えるほどではなかったのである。

第五章で扱った仏教の世界観は、本来は究極の抽象である「悟り」を得、現世の苦しみから脱する為のものであったのだが、釈迦が入滅し時代が経つにつれて、特に日本においては自分自身が悟りを得ることによって苦しみから脱しようというよりも、既に悟りを得てしまった者にすがることによって自分が救済されようとする姿勢（他力）が本流になってしまい、ほんの一部の人間だけが究極の抽象を得ようとするだけになってしまった。また、仏教の目指すところの「悟り」というものの性質が決して他人には伝える事が出来ないものであることから、その原理が時代が経つにつれて難解になり、普通の人間には触れ難いものになってしまった。

それでは、これらの世界観と科学の世界観との関連はどのようなものであろうか。

【第7章科学の理 B】各世界観の比較

キリスト教は「神」という全てを包括する「抽象」的な存在を前提とした世界観であった。そしてその神という究極的・抽象的な存在と同じ姿形をしているのが人間であった。しかしこれは逆にいえば神という抽象的な存在が人間と同じ姿形をしている、つまりは人間と同じ属性を持ってしまっているということでもある。神は本来究極的・抽象的存在でありながら人間の属性という象徴的なものを持ってしまっていたのである。神という本来は抽象的なものが人間の姿形という象徴的なものとして捉えることが可能だったのである。これはもちろん矛盾することであって、本来の神という存在の理念とそれを表現する手段が一致していなかったといえよう。

仏教もキリスト教と同じで、その根本理念は全てを包括する「究極の抽象の世界観」を求めていくものであるが、その理念を伝達する手段として「言葉」という世界を区切っていく表現手段で表さざるを得なかったという人間の文化の限界ために本来は抽象の世界観であるものを象徴の世界観で表さざるを得なかった。また、究極の抽象を求めていながら、全てのものを受け入れるという大命題のもとでは象徴の世界観も受け入れなければならないという自己矛盾もあった。更に「悟り」というものの性質が決して他人に伝える事が出来ないという性質を持っていた為に、本来は万人を救う筈のものがが個人の中でしか意味を持たないものとなってしまっていた。ある意味でそのことに対する反省から他力本願の仏教が出現したといえよう。つまりは仏教もやはりその理念と表現手段が一致していなかったのである。

これに対し、科学の世界観は数学や物理学などに見られるように、抽象の世界観を記号あるいは数字というそれ自体は本来何の属性も持っていない表現手段によって表すものであるので、その理念と表現の手段が見事に一致しているといえる。例えば「Ｘ」という文字は本来何の性質も持っていない。［ｅｋｓ］という発音を持っているだけである。そしてこの発音自体には何の必然性もない。つまりこの「Ｘ」という文字にどのような性質を与えるかは人間の裁量によるのである。人間は意図的に記号を操ることにより自分で世界を造ることが出来るようになったのである。

つまり、科学と言うものは抽象の世界観を抽象の世界観を最も表現しやすい表音文字で表そうとすることによって、つまりは根本理念とそれを表現するための手段が一致することによって飛躍的な発展を遂げたものだと考えられるのである。

しかし、単に理念と表現内容が一致するだけであれば、アニミズムと表意文字による融合が現代社会に浸透していっても良いはずである。しかし現代では象徴の世界観よりも抽象の世界観のほうが受け入れられている。それはなぜか。それは抽象の世界観が象徴の世界観よりも人間が使役しやすいという理由によるのである。

象徴の世界観とは世界のあらゆる属性がそれぞれの個性を持って活動し、それぞれの属性にしたがってそれぞれのものが働くことによって世界が動いていると考える世界観であった。この考え方によっていくと、それぞれの属性はその属性を内包するものにとってのみ理解しうるものであって、例えば人間には人間の属性しか理解できないという考え方に落ち着くものであり、象徴が表す属性自体についての考察がおろそかになる。つまりは象徴の世界観には、個々の事物がどのような属性を持っているか、人間がいかにその属性をうまく利用できるかということに焦点があり、個々の事物がなぜその属性を内包しているかということに対する考察はおろそかになりがちなのである。つまり、例を挙げて云えば、声がどのように空中を伝わっていくかを理解しなくても会話はできる、という姿勢が象徴の世界観の基本的な姿勢なのである。これに対して抽象の世界観では個々の事物の内包する属性がもっと上位の概念である究極の抽象によって説明されると考える世界観であるので、なぜ個々の事物がその属性を内包しているかということを考えることが出来るのである。例を挙げて言えば、象徴の世界観では風が吹くのは自明のものとして捉えられ、注目されるのはいかに風をうまく利用するかということだけであるのに対し、抽象の世界観ではその風が吹くこと自体がどのようなものであるのかを考え、その結果を踏まえて風を利用しようと試みるのである。そしてその科学という抽象の世界観が発達するきっかけを与えたのはキリスト教の世界観である。第二章で述べたキリスト教特有の特徴が科学の発展に大きな役割を果たしているのである。

キリスト教特有の特徴とは「神という一人のものが全てを造った」「言葉が重要視されている」「人間が神と同じ属性を持つことを許されている」の三つであった。この中の「人間が神と同じ属性を持つことが許されている」ということが科学の発達に大きな貢献をするのである。世界を創造した神と同じ属性を人間が持っているということは人間にこの世界を創造するだけの資格が与えられているということにつながる。もっとも、人間はあくまでも神の手の内の中にいるものであり、決して全ての創造が許されたわけではなく極端な創造行為は道徳あるいは神の名のもとに規制される。だから厳密に言えば神によって人間に与えられた資格とは世界の創造行為というよりもこの世界を自分たちの自由に解釈するということなのである。

禁断の木の実を食べるという行為が人間に与えられた世界を解釈するという特権を際限なく利用し、その歯止めを無くしてしまった決定的なきっかけであるといえよう。人間の祖であるアダムとイブが善悪を判断する禁断の木の実を食べるとことによって、人間は当たり前であったことを当たり前でないと捉えることが出来るようになった。つまり人間は神が消極的な意志で持って与えた自分たちで世界を区切っていくという特権を積極的に利用することが出来るようになり、区切ったものに対して自分達で意味を与え、全ての存在の大前提として存在していたもの、つまり当たり前の存在としての神をも当たり前のものでないとして扱うことが出来るようになったのである。

この、世界を自分たちで解釈する資格をうまく活かすということが科学の発達の出発点である。前に上げた例でいえば、風が吹くということを単に人間の考えの及ばない風自身にしかわからない理由に基づいていると考えるのではなく、自分たちで風が吹く理由を考えることが出来るという考え方につながっていくのである。だから、全く意味を持っていないものに自分で意味を与えることの出来るいわば表音文字的な考え方が重要になってくるのである。

要するに表音文字を使ってものごとを考えていくやり方では、それぞれの文字に決まった属性がある表意文字を使って説明していくのとは違って、より抽象の世界観の理念に近い形で抽象の世界観を説明していくことが出来るのである。これが万物を記号で捉えるという側面を持つという意味においては同じ立場に立つ陰陽五行と数学の異なるところなのである。

陰陽五行は世界を説明するのに、最初から意味を持ってしまっている記号、つまり漢字を使っている。例えば五行の中の「水」という漢字はもともとの意味がある。しかし、前述のように数学で使われる記号、例えば“Ｘ”はその文字自体では何の意味も持っていない。人間自身がが時と場合によって“Ｘ”という記号に意味を持たせるのである（例えばａ＋１３ｂ＝Ｘというように）。このなにも属性を持っていないものに対して人間自らが一定の属性を付与するということこそキリスト教の神に許された人間の特権であり、この特権があらゆる分野に拡大していったのが科学だと考えられるのである。このことから考えると実は現代においても科学はキリスト教の神に許された範囲の中で動いているのであるといえるかもしれない（別にキリスト教の神を賛美しているというわけではないので誤解のないように）。その解釈の対象を神という存在にまで及ぼし、人間が際限無くこの世界を解釈できるようになったものが科学なのであるといえよう。

村上陽一郎氏は『近代科学を超えて』（講談社学術文庫１９８７）で、科学はよく言われているような、事実の世界だけを問題にしその事実の集積にからの帰納によって理論を得ていくものではないといっている。もし本当に事実を集積する事だけに科学の本質があるのなら、同じデータの集積からはたった一つの理論しか出てこない筈である。ところが、コぺルニクスが惑星の軌道が真円であると考えたのに対しケプラーは惑星の軌道は楕円であると考えたのだが、この二人の間がそれぞれの理論を導き出すのに使ったデータにはほとんど差異はない筈だというのである。つまり、同じデータを使ったにもかかわらずに異なった結果が導き出されたことの理由は、科学の理論というものは決して事実の集積のほうにその本質があるのではなく、そのデータを解釈する人間の考え方にその本質があるといえるのである。そして、更に重要なのはその導き出した理論がその当人だけではなく、他の人間にとっても再現が可能だということなのである。

同じ人間の為の世界観である筈の仏教が万人に通用するものを目指しながら目指すものが結果的に他人に伝える事が出来ないものになってしまったのに対し、万人に通用するもの以外は認めないという姿勢をとったのが科学であった。この姿勢は、キリスト教の「人間が世界を解釈する」という姿勢が根本にあるといえよう。科学の世界観の場合はその「人間」をたった独りの人間だけではなく、（基本的に）全ての人間というところまでに拡大したのである。まさに科学は万物を「人間」に集約してしまったのである。この事が科学の一つの特徴である「再現可能」に結びつくといえよう。

再現可能とはどういうことかというと、「必要な場合に、必要な手段をとったならば、再びそれを出現させることが出来るという確信が得られること」（中谷宇吉郎『科学の方法』）である。例えば、幽霊はいまだに科学によっては説明されていないものであるが、それは幽霊が存在しないと証明されるからではなく、幽霊の存在が再現不可能な問題として残っているからである。だから、本来は幽霊を科学的に分析することはナンセンスなことであり、また、科学によって幽霊が説明されないからといってその存在を否定するのもまた同様にナンセンスである。つまり予期されない問題や再現不可能の問題に対しては、科学は無力であり、また本来はそのようなものは最初から科学の領域では扱ってはならないのである。しかし、再現が可能であるという事は誰にとっても理解が可能ということでもあり、それはその理論への信頼性を増すことになるのである。

もっとも再現可能の問題自体には限界がある。それは、全く同じものは絶対に再現できないということである。例えば誰かが熱を下げる薬を作ったとして、それを何人かの患者に与えたらいずれも熱が下がったとする。しかし、厳密に言えばそれぞれの患者は体力も、熱があった原因も薬の効き方もそれぞれに違うわけである。つまりそれぞれの患者には薬の効果は近似的にしか再現されないのである。このような場合は科学の世界では「統計」という考え方で解決している。つまり近似的なものを数多く取り扱うことによってそこに共通性を見いだそうとするものであり、そこから漏れたものは誤差と認識されるのである。

天気予報を考えてみよう。天気予報と言うのは紛れもなく科学的な根拠に基づいているものであるが、一般的には「気象庁の天気予報はあたらない」などと皮肉られている。しかし、例えば降水確率を例にとってみれば天気予報はほぼ１００％あたっているといえる。降水確率は常にパーセンテージで出される。ということは降水確率はあくまでも確率であり、０％か１００％でない限り雨が降っても降らなくても予報は当たったことになる。例えば降水確率が３０％だったとしたら雨が降った場合は提示された数字の３０％の中に入って予報は的中し、雨が降らなかった場合は提示されなかった数字の７０％の中に入って予報は的中したと言えるのである。

つまるところ科学は、現在の段階において得ることのできる情報から再現可能の問題に焦点を当てて、１００％に近い確率で再現を行おうとするものなのであるともいえよう。ある意味で科学は様々な物事の中から科学が取り扱うことが出来る面だけを取り出して説明しているに過ぎないといえよう。だから、決して「科学自体が価値判断の最終的な基準になる」ことはできないのである。つまり、「科学的である、ということは、正しいということを意味しないし、まして、善い、ということを意味しない。くどいようだが非科学的である、ということは、誤りである、ということを意味しないし、まして、悪い、ということを意味するわけでもない」（村上陽一郎『日本近代科学の歩み』）わけである。

いずれにせよ、「万物の人間への集約」「再現可能による万人への信頼性」の二つの点が科学が現代において大きな影響力を持っていることの理由だといえるのではないだろうか。つまり、科学によって人間は世界を好きなように解釈する自由を与えられたのである。

【第7章科学の理 C】人間という限界

人間という限界

人間はキリスト教の出現を契機として世界観によって自分たちで世界を解釈することを始めるようになった。しかし、少なくとも日本においては、仏教では既に認識されていた問題が科学にも起こったのではないだろうか。つまり科学といえどもそれまでに存在していた世界観、例えばアニミズムや神を中心とした世界観と同じで本来は人間が世界を解釈していたということに過ぎなかったのであるが、全てを包括するという抽象的な考え方を自分たちで使役しようとする科学的世界観の中で生きているうちに、全てのものが自分たちの解釈によって、つまり科学的・合理的に動いていると錯覚するようになってしまったのではないだろうか。

世界を理解する手段として扱われていたはずの科学的世界観は、現代では一般的にそれ自体が世界を動かしている究極の抽象とほとんど同義のものとして扱われてしまっている。しかし、科学は人間という属性の中で理解されているものに過ぎないのであって、人間の属性を超えては通用しないものである。だから科学はしばしば間違いを犯す。それまで正統と信じられていた学説が批判されたり覆されたりしたことのなんと多いことであろうか。そのことは、前述したケプラーとコペルニクスの例で明白である。

どのような学説も自分の視点で世界を解釈したということにすぎない。決してそれは本質を完全にとらえたものではない。本質をとらえたかのように見えるにすぎない。あるいは、ある一定の範囲内でのみ、その法則が本質をとらえているに過ぎない。例えば、エネルギー保存の法則は物質の世界では絶対の真理といえるかもしれない。しかし、果たしてそれは反物質の世界でも真理であり続けることができるのであろうか。

しかし、通常生きている世界は物質のみで構成される世界なのであって、ここで反物質のことを考えるのは、はっきり言ってナンセンスである。しかし反物質の世界はそうは言っても存在はしているのである。つまり、存在はしているが扱わないほうが良い問題というものがあり、それを除外していくことも必要になってくるのである。そしてその部分はなかったかのように扱うのが普通であり、除外した部分を除けば、ある法則は真理となってゆく。それはどの世界観の中でも行われていることであり、決して悪いことではない。

科学を絶対の真理と錯覚することはひとえに科学的世界観の持つ抽象概念でものと捉えていくという性質のなせる技にすぎない。この、全てを包括することの出来る抽象概念でものごとを捉えていくという考え方が科学を異常なまでの速さで発達させたのではないだろうか。しかしどのような抽象概念を持ち出したとしても、それを考えるのが人間である限り人間の属性を超えたものに至ることは出来ないといえる。ある意味でどのような世界観も人間が世界を区切り、自分達自身で考え出した性質を付与しているものであるといえよう。

つまり科学は抽象の世界観を目指していながら人間という属性を超えることの出来ない、つまり属性を超えられないという意味では象徴の世界観として捉えられるのである。

言葉という世界を区切っていく性質のものでは、そこから漏れていくものがあるのは必然である。どんなに１００％に近づいても決して１００％に至ることはない。これは科学が限りなく１００％に近いものを求めていくのに似ている。１００％に至るということは区切らないことであり、全てを受け入れることである。仏教の「悟り」がそうであるように、それは言葉によって達成できるものではない。

決して１００％に至ることが出来ず、どのようにすばらしい学説を打ち立てても必ずそれが覆されてしまうとわかってしまったら、そこに空しさを感じる人が出てくる可能性はある。そこに気づいたとき科学は自己矛盾の苦しみに突入するかもしれない。科学の世界観は自らを否定してしまうような性質を持っている。どのような世界観でさえ多かれ少なかれそのような性質は持っている。釈迦が教えたように自らの性質に気づき、それを受け入れることが出来なければ、世界観は自殺をするだろう。

科学も結局は人間のための世界観である。人間のための学問である。もしその存在自体が人間自身を苦しめるとしたら、科学の世界観は「人間のための世界観」という意味においては他の世界観と同様であるといえる。

今後、科学という世界観が生き残れることは出来るのだろうか。科学は自分自身を受け入れるだけの強さを持った世界観であろうか。合理的とは、結局は人間の理性に合致するというものなのである。それは決して究極の「理（ことわり）」ではないのだ。人間がそれを認識している限り。